尼采与六四

陈兄、杨兄：二位好！

说实话，看到那本书的目录，我感到很惊讶。任何一本存在主义的哲学书，没有尼采都是残缺不全的。因为尼采是存在主义者的伟大先驱。我甚至可以说，任何一本哲学书，不谈尼采都是一种缺憾、不足，甚至是重大的疏忽。因为在我看来，尼采是几百年来最有文采、最深刻、最坦诚的哲学家，没有之一。

从某种角度而言，首先，他超越了马克思。马克思曾堂而皇之地宣布：以往的哲学都是为了认识世界，而他的哲学是为了改变世界。马克思主义的继承者们，都以战胜自然、改造自然，把自然为人充分所用，最后人类达到全然自由为目标。而尼采，这个名字里边有五个连读辅音字母的天才，他却以人类要从本质上战胜自我、改造自我、摆脱迂腐甚至愚蠢的价值观的桎梏，成为Übermensch，（这个词翻译成超人，英文superman，是非常局限的，而英文的另一个翻译，overman，过来人，则更贴切，）否则战胜自然就是一句空话，只有战胜自我，人类才能得到全然自由。

其次，他超越了苏格拉底，因为苏格拉底只提出了“认识你自己”，而尼采却说，要“超越你自己”。为什么要认识自己？因为人类追求知识，但是取得知识之前，你得先确保对自己有正确的认识，能够识别知识的真伪。但光认识自己是不够的，人类不会在原地停留，尼采认为人类的进步在于人对自己的超越、对他人的超越、对自然和历史的超越。

再次，他超越了黑格尔和胡塞尔，这两位大师提出了现象学这一宏大哲学主题，让存在主义思潮得以诞生，但是尼采却发人深省地说，“没有什么现象，只有对现象的解释”。

最后，他超越了叔本华，因为叔本华提出了生命意志，而尼采则提出了更为恢弘、更为打动人心的“权力意志”。

我要指出的是，尼采在《道德谱系》（The Genealogy of morals）一书中提出的Der Wille zur Macht概念，英文Will to Power，中文被译成权力意志，是一种极大的误导。Macht英文对应于Power，而Macht、Power不仅仅是权力的意思，它可以理解为力量、统治他人、主宰自己、使自己更优秀、征服自然，等等一些获得积极的、肯定的、向上的品质和的能力，这些品质和能力让你在生活中感到健康、雄心勃勃、有效率、处于巅峰状态、感觉自己能做任何事情、凡事顺利，当你有这种感觉时，你会意识到，这就是善。而追求这些东西，即will to power，是人的本质。

只是为了大家理解的连贯性，也由于没有更铿锵的词，我还是姑且把它译成权力意志。

尼采提出权力意志这个概念的目的，是为了推翻当时整个西方的伦理价值观念体系。当他说上帝死了（其实，上帝死了这个说法首先是黑格尔提出来的，当然，这里无关宏旨。），尼采并不是说，曾经有一个至高无上的、永恒的、全知全能的、极其仁慈的神——宇宙的创造者，但他现在死了，这是矛盾的。一个永恒的存在不可能死亡，所以，理智的人不会在字面上理解这句话，更不会认为尼采也有这个字面意思。相反，他真正的意思是，无论你指的是灵魂的永恒救赎、还是从心理上解放自己，想从外界获得救赎或者解脱，都是不可能的，或者说不是善的。也就是说，他要推翻已有的价值公式、即把“善等于无私或自我牺牲”，这种普世价值观基础全然推翻。而重新树立起崭新的道德价值体系，人要凭自己而不是别人来解放自己。

所以他说上帝死了，不仅仅是像陈兄所言，只影响了基督徒，而是对整个西方，甚至整个人类，都造成了巨大的影响，这就是为什么我说他是最伟大哲学家的原因。

在《道德谱系》（即探求道德起源家谱）一书中，尼采讨论了现有价值观体系的起源，他提出两种思考方式：主人思考方式和奴隶思考方式。

书中的第一篇论文，题为“好与坏，善与恶”。他例举了两个对立的一长串价值观，他把与单纯的坏对立的善为“主人的道德”，而把与坏甚至恶对立的善则是“奴隶的道德”。

强壮、有活力、健康、积极、骑士精神，贵族精神，这些高尚的品质，肯定的力量，以及狩猎、战争游戏、舞蹈，以及为尼采心目中的这些人服务的一切事物，例如日本贵族或罗马帝国，他把这些称为好的，因为权力意志作为一种现实力量，除了增强自身力量、使自己更强大、保护和提升自己之外没有其他的目标。在他看来，是权力意志产生了宇宙、产生了生命、并最终产生了人类。它创造了人类理性，而理性使人更强大。知识就是力量，人类无休无止地追求知识，也是权力意志不断追求力量的结果。

而底层的普通、粗俗、卑微、平庸的人则建立一套完全相反的价值体系，通过颠倒价值观把柔弱的、被压迫 、谦卑、他人优先、同情、自我怜悯甚至自我牺牲看作是善。把力量、权力、财富、统治看为邪恶，尽管这种策略成功了，但它却播下了人类自我毁灭的种子。因为它直接违背了权力意志。反讽的是，这个策略恰好是正是权力意志本身的产物。权力意志只寻求增强自身的力量：如果我不能在这场游戏中击败你，那么我会改变规则，以便我赢。

陈兄说听过理查德·施特劳斯著名的交响乐:《查拉特斯特拉如是说》，它是为尼采的同名书而作的。熟悉这本书的人，都知道查拉特斯特拉要把自己所悟得的真理传授给人们。而尼采哲学中的这个真理，就是上面所说的权力意志。

上个世纪最伟大的电影、库贝里克导演的《2001遨游太空》中，在人类出现之前漫长的史前时代，人类的祖先类人猿渴望征服敌人，直到有一天，它们发现了骨头不但可以为作为武器打败敌人，还可以作为工具征服自然。而当它们在一块神秘的魔石（monolith，这块魔石，也可以理解为神圣的启示，甚至可以理解为尼采的权力意志）启发下，突然认识到这一点的时候，如鸿蒙初开、尘寰觉醒般的音乐骤然响起，正是交响乐《查拉特斯特拉如是说》。说句实在，每次看这部电影到了这个场面，都让我感到无比的震撼，无比的激动。

（附：交响诗《查拉特斯特拉如是说》简介如下：

I. Einleitung, oder Sonnenaufgang.  引子，或日出。这是作品中最著名的部分，通过强有力的管弦乐展示，营造出太阳升起的宏伟场景。宽广的演奏风格表现了这一时刻的壮丽与庄重，它被库贝里克用在电影《2001遨游太空》“Dawn of man”场景中，象征意识的出现和觉醒的伟大时刻，即人类的开始。

II. Von den Hinterweltlern.  论彼岸世界。这一部分刻画了尼采对彼岸世界（即宗教和形而上学世界）的批判。从引子中的宏大过渡到对更复杂思想的探讨。

III. Von der großen Sehnsucht.  论伟大的渴望。这一部分探讨了人类心灵追求意义的渴望。动感的演奏风格体现了这种强烈的情感和动力。

IV. Von den Freuden und Leidenschaften. 论欢乐与激情。这一部分聚焦于人类的情感世界，包括欢乐和激情。

V. Das Grablied.   墓志铭。这一部分是对死亡和失落的安静冥想。音乐营造处沉思和忧郁的氛围。

VI. Von der Wissenschaft.  论科学。这一部分强调知识的严肃性和探索的缓慢过程。节奏非常缓慢，反映了科学探究的深沉和细致。

VII. Der Genesende.  康复者。这一部分表现了康复和重生的主题，演奏充满活力。

VIII. Das Tanzlied (21:34) ∙ VIII. 舞曲。这是一段欢快的舞曲，表现了生命的喜悦。

IX. Das Nachtwandlerlied (29:26) ∙ IX. 夜游者之歌。这全曲的结尾，带有一种神秘和宁静的氛围。

这一部深刻而复杂的交响诗，表达了尼采书中层次丰富的思想和情感。）

因为正是权力意志，这种征服自然、征服世界、超越自我、超越他人的生命本质，让类人猿成为人类，走出丛林，建立了人类文明，整个美好的世界，并且让人类走向更美好的明天，自由、文明、理性、健康、富足，等等。所以，当影片中类人猿把作为胜利象征、工具象征、武器象征的骨头抛向天空，为自己击败敌人庆贺时，落下的那一瞬间，这块骨头，却化成了一首宇宙飞船，在约翰斯特劳斯（他与理查德·施特劳斯没有亲属关系）无比优美、无比愉悦、令人心醉的圆舞曲《蓝色的多瑙河》的背景音乐里，缓缓驶向月球。

音乐声中，作为人类理性最高成就象征的宇宙飞船里，着装实用优雅、谈吐温柔克制、起居坐卧从容得体的人们，在安排合理、布置优美的环境里安静而惬意地生活着。这与片头中肮脏龌龊的类人猿，喝泥水、挖食草根虫炙、茹毛饮血、粗笨丑恶的行为方式，形成多么巨大的反差和对比！

我可以想象，库贝里克在拍摄这些延续几十分钟的镜头时，心里会涌起作为万物之灵的多少豪迈和多少骄傲，在这种豪迈和骄傲里，我们谁不会为生而为人而庆幸，而庆幸之余，谁不会去思索----“我们从哪里来，到哪里去？”“为什么人是现在这个样子?”"到底有没有造物主？"“难道这么高等、复杂、优美的人，居然仅仅是偶然而产生的碳水化合物？”等等这些被前人思索过无数遍却无功而返的问题。

而尼采就是这种思考者中最伟大却又最被误读的一个。

权力意志，正如理查德道金斯的名著《自私的基因》里的基因一样，是生命发展、甚至宇宙发展的基本元素。基因为了保存自己，用复制来延续自身，但是自然却残酷无情地只选择能适应它的基因，无数基因毁灭了，剩下的不过是其中沧海一粟，因为基因是被动的，偶然的。而尼采这个权力意志的形而上学概念，超越了这种基因的无奈的被动局面。权力意志是主动的，是必然的。它解释了我们创造、我们生产、我们从事艺术、我们从事思考的根本动机，虽然它无法用显微镜观察到，但它却无时无刻不存在于我门生命中每一个角落。我们赚钱，是为了让自己生活更舒适尊严；我们写作，是为了更好地向他人展示自己的思想；我们画画，是为了更好地理解我们所在的世界；我们创作音乐，是为了更好地表达自己的感情；我们从事体育运动，就是为了更高、更快、更强，等等。

总而言之，是权力意志让人类向更好的、更完美、更自由的方向发展。相反，在尼采看来，以基督教为基础的值观体系，把真正的善视为恶，把坏的东西，那些让人类进化倒退的东西，例如谦卑、同情、怜悯、自我牺牲、他人优先等这些既有道德价值体系，这个奴隶道德体系，错误地放到了主流位置上，所以，尼采要颠覆这一世界观，为实现他的目标----一个更优秀更伟大的人类整体----打下哲学的基础。

他也认为，奴隶自然会宣扬奴隶道德观，主人自然也会宣扬主人道德观。这是自然而然的，猛禽之所以捕食弱小的羔羊，完全是自然的必然安排，是权力意志的体现，与善恶无关。而羔羊憎恨猛禽，是因为它们的可悲地位，而不是因为其他。但是两套价值观念完全是并行不悖的。

没有什么普世的价值观，所以要超越善恶。《超越善恶》（Beyond good and evil）是尼采另一部书，它本质上说的是和《查特拉斯特如是说》一样的问题，但是它更为幻光流彩，更为令人赞叹。（不知道为什么这本书被译成《善恶的彼岸》，说实在我认为非常误导人。）因为没有善恶，都是思维方式，没有终极的善恶，都不过是我们对自己的存在采取的态度，这里我们可以看出为什么说尼采是存在主义思想的先驱。

正如我在一个私人邮件里回复杨兄所言，尼采至关重要。因为权力意志可以用来解释人类几乎一切行为，包括六四。所以，我才说在继续六四的讨论之前，要先谈谈尼采。

显然，六四冲突双方，共产党政府和所谓学生代表所代表的学生，也许还有工人农民，一方是统治者、强者、手握庞大武装力量、自命不凡、经过无数战火洗礼的集体，或者说的不好听一点，是事实上的主人。而另一方是被统治者，他们受束缚、不被尊重、生活苦难、精神困惑压抑，是事实上的被统治者，说得不好听一点，就是尼采笔下的奴隶。主人要维系自己的利益，发展自己的力量，坚持自己所认为正确的价值观、道德体系，即共产主义也好，社会主义也好，马列主义毛思想也好，都是他们需要的、对自己有利价值观体系，而被统治者，即当时的学生，听说了西方资本主义国家所谓的平等博爱自由观念，出于自己情感利益、政治利益、前途的需要，他们认为那是善的，而对共产党的经济运作方式、政治运作方式提出质疑，尤其是当腐败、官倒让那些人利用现有制度谋求私利时，他们就更把这个体制视为坏的，甚至邪恶的，希望用请愿、抗议的方式来奢求统治阶级发善心、自我改进、自我完善。当请愿和抗议达不到目的时，这种价值观的差异自然就形成了冲突。

尼采会认为，这种冲突是必然的。因为不同的人，会建立自己的不同价值观，正如主人和奴隶会分别建立自己的价值观体系一样。共产党认为自己的统治是好的，他们的终极目标是崇高的，他们的政权是经过复杂艰苦的斗争、战胜了各种国内外力量之后取得的，他们也坚信自己是意识形态的优越性，只是暂时的困难，让他们无法将这种优越性发挥出来，所以他们要经济改革，而不要政治改革。而很多人，包括学生，认为经济改革而不政治改革是治标不治本，现有社会环境，无法真正地达到他们想要取得价值认同感、前途认同感、文化认同感的需要，他们认为立即就应该拥有西方概念上的民主自由平等，而不赞同通过艰苦卓绝的奋斗，甚至不惜牺牲一些弱者的而利益、牺牲一些眼下的公平、牺牲一下人可怜有限的自由，而去追求长远的真正的民主自由平等，所以，他们认为这种做法、这种意识形态是坏的，甚至是恶的。这都是尼采眼里典型的价值观冲突。

那么，我们现在有一个统一的价值观体系，来消解这种冲突吗？仔细想想，完全没有。尼采对世界的影响是的巨大的，他认为“主人”总是极少部分人，大部分人都是“奴隶”，如今，美国的90%以上的财富，集中在1%不到的人身上，当然，中国的情况也差不多，就说明了这种情况。这些“主人”，他们是国家真正的统治阶级，不仅仅是用政治，而是用商业、用财富控制了几乎一切，只是为了社会的安稳，他们才没有走向危险的极端，让底层民众绝望。正如我那本书《从启蒙、反启蒙到民主》里所言，是马克思帮助资本主义认识到了他们自己的危机，并采取缓和、解决、修补的措施，来避免阶级矛盾最后的不可调和。现在资本主义的民主制度有强大的自愈能力和机制，这都是拜马克思这些哲学大家所赐。

但是，无论如何，精英和平常人之间的矛盾永远都是存在的，因为他们有两个截然不同价值观体系，例如，我们可以接受机会平等，权利平等，但我们绝不会接受结果平等，因为有些人就是比别人强，莫扎特就是莫扎特，梅西就是梅西，达芬奇就是达芬奇，如果让精英和平常人平起平坐，这是一种极大的不平等，英谚说：Equality among unequals is inequality。我想尼采会说，这不但是一种极大的不平等，这还是对人类进步的倒退，因为优秀的人发展，是人类的希望，而平庸的人，在这个方面基本是没有价值的，而强者只是因为同情心和人道主义会让自己感觉更好，才让他们过上福利社会的生活，如果是自然状态，他们被无情淘汰，就好比劣质基因的消亡一样，只是人类进步的福音。

这么说，大家可能会说，你这是用尼采哲学来为六四镇压辩护，性质与为纳粹屠杀犹太人辩护一样。不是的，我从来就是对六四暴力镇压持反对态度，尼采虽然被纳粹奉为国家哲学家，但是尼采也是绝对会反对那种种族清洗政策的，因为强者并不意味着残忍暴戾，而是强者从事积极、进取、高贵、优美、健康的活动，促进人类的文明，增强人类的品质和机能，根本无暇理睬弱者的抱怨、憎恨和挣扎，让他们被自然正常淘汰。

尼采权力意志所揭示的思维方式、生活哲学，目前基本上已经成为世界隐藏的主流，大家都在身体力行，只是心照不宣。尼采极力反对基督教，而现在基督信仰基本上已经不再是主流，其基础上建立的价值体系虽然还在，但是根基早已动摇，这就是历史间接地承认了尼采的伟大。但是，我们不能忽略基督信仰中非常有力的那一部分，说实话，如果基督信仰毫无是处，尼采这样的天才，才不会去攻击一个稻草人呢。尼采自称自己是敌基督，就是因为他知道基督的力量，所以他必须要尽全力反对基督教。他专门写了一本书The AntiChrist《敌基督》，就是有点“狂妄”地宣称自己要像耶稣那样，建立一个新价值体系。耶稣基督说 ，我就是道路、真理、生命，要不是藉著我，沒有人能到父那里去。基督徒所谓到父那里去，就是得到真正的自由。而尼采要做敌基督，就是同样在说：我才是道路、真理、生命，要不是籍着我，没有人能够获得真正的自由。一个一元世界观无神论者对无数二元世界观有神论者下的挑战书。这个挑战结果如何？大家有目共睹。历史吊诡的是，同为存在主义先驱的两大惊世骇俗的哲学家，基尔阔凯尔和尼采，一个是基督徒，一个把基督视为自己最大的敌人，他们都是一个极端的个人主义者，不同流俗，宁愿孤独思考，不愿人云亦云，为人类心灵或者肉体的自由而写作，而奋斗。这是怎样的一种存在啊！这种存在主义的宏大序言，散发着独特的魅力，照亮了很多人一生的旅程。

回到正题。基督的力量来自己哪里？看一看我们身边，看一看同情心、不忍之心、责任心、爱心的力量。尽管我们都在权力意志的驱动下，战胜过去的自己，让自己变得更好；战胜别人，让自己更骄傲；战胜自然，让自己更有成就感。但是，我们并不喜欢一个完全自私自利、强者通吃的社会，而且，我们也认识到，社会分工越来越细密，一个人几乎连一个螺丝都生产不出来，集体合作无比重要，哪怕是一个平庸的人，他也可能掌管着你作为一个强者但也是一个人非常需要的资料、资源、信息。所以，人类需要合作，而真正的合作需要友爱之心，否则就是卑贱的利益交换，这是强者所看不起的市井品行。何况，尼采真的能否定这几千来的人类思想精华吗？例如说人的生命只有在你获得幸福或满足自己的利益（功利主义），或变得有德行（亚里斯多德）、关心他人，或履行你的职责，有好的意愿（康德认为只有意愿是善的时候，才是真正的善，其结果好不好无关紧要）时才是善的，这些善恶观，真的可以说超越就超越了吗？苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德、边沁、康德、黑格尔、马克思，等等，这么多人代表着的人类文明进程的结晶，真的可以说抛弃就抛弃吗？而且，建立在千年来二元世界哲学基础之上的基督信仰，难道可以简单地用一两本书来颠覆吗？

想一想约翰.多恩的名句：

无人是一个孤岛，

全然自足，

整体包含部分，

每人都是一小片大陆。

如果被海冲掉一小块，

欧洲就不再是欧洲。

每一个人的死都是我的损失

因为我与人类是一，

因此，不要去问

钟声为谁而敲响，

钟声就为你而鸣。

人类作为一个大集体，“主人”和“奴隶”真的非要对立吗？

尼采虽然伟大，他坦诚、洞见且雄辩地指出了人类发展的根本动力，我们并不否认他，并且可以用他的理论来解释很多东西，但权力意志并不是人类前行的唯一动力。例如，如果单纯从权力意志出发，统治者维护自身利益、自己的价值观，六四完全是可以被赞美的，因为虽然牺牲了一部分人的利益，但是十亿神州避免了动荡和混乱，甚至可以说避免了文革那样的灾难再次发生。可是事实不是如此，人道主义精神、政治文明的进步观念、人与人之间的爱心、同情心，同理心，让很多人始终把六四作为一次历史的灾难，一次因为中国共产党、甚至中国整个社会在很多方面的不成熟和不够进步而导致的悲剧。历史总是在血的教训中蹒跚前行，所以到了2019年，在香港，我们看到的就是橡皮子弹和催泪弹，而不是坦克冲锋枪。这算不算共产党的进步？中国的进步？历史的进步？人类的进步？

在中国人眼里有两个六四，一个是反革命暴乱，一个是对学生爱国运动的血腥镇压。你眼里是哪一种，完全在于当事人处于什么立场，什么价值观。但是，我们作为一个旁观者，一个后来人，一个分析者，应该清醒地认识到，这个悲剧，其实真的是历史的必然，在那种情况下，在中国那种刚从文革的混乱中走出来的情况下，在中国共产党还刚从抗日战争、国共内战、朝鲜战争等等这许许多多惨重灾难中幸存下来的情况下，发生这样的事情，真是自然而然不过的了。

历史是一个噩梦，六四只是其中一小段。本着向前看、向好处看、向光明处看的信条，我真的想把这个噩梦忘记，而不是像很多人做的那样，说是勿忘六四，其实是消费六四。我承认，说出这句话，我有点存在主义者的甚至虚无主义者的味道了，但是，这只是一种感叹，而不是谴责。