为什么邪恶存在？

概要：笛卡尔的证明，有两重美感，与基督徒的信仰一致：一，信仰是对未见之事的信仰，是理性（也许不完美）的做出的最不坏的决定，而不是盲目的愚从。二，自由选择的权利是神先天赋予的，哪怕选择不是完全出于理性的。但这更体现了自由的可贵，因为没有自由，一切都是由别人决定了的，那么就谈不上美丑善恶的判断了。

为什么神居然允许邪恶存在是最让基督徒迷惑的问题之一，也是常常被无神论者质问的问题：既然神是万能的、公义的、完美的，那么为什么世界上还有还有罪恶？或者说，为什么神竟然允许罪恶存在呢？这是一个经典的哲学或者说信仰问题：邪恶困境，The Problem of Evil. 基督徒的一般回答是，因为人的能力非常局限，我们无法懂得筹划一切的神的意图。很多事情，从个人的角度来看是不好的，但是从整个宇宙的角度来看却是好的。或者，从一个时间点上来看是不好的，而从一生甚至历史长河的角度来看确是好的。举一个例子，当孩子打疫苗时，往往不懂得扎针的短暂痛苦，一时红肿或者是恶心难受，是为了将来长久的健康。 还有一种哲学上的回答，类似于老子在道德经里的表述。如果没有邪恶，怎么会有美善的存在呢？天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。（《道德经》第二章） 从伦理学角度来解释，邪恶的存在，使美的存在有了价值。 比如，我就经常想，中国知识分子的执著于刚正操守的信念，到底来自哪里？那些不无五斗米折腰、宁为玉碎不为瓦全、把铮铮傲骨看得比生命还重要的知识分子，如果突然一夜之间我们再也没有了君子小人的分别，那么他们还会有兴趣和动力去争做有德君子，而对往往占尽实际好处的小人乐此不疲地谴责、并毫不迟疑地摈弃吗？ 没有了恶，彰显美的意义何在？ 对于邪恶困境，还有种种解答。但是我最喜欢的还是数学家、哲学家笛卡尔在《第一哲学沉思集》（沉思第四号）里边的回答。 在我介绍他的解答之前，先让我们做一个“思想实验”。 什么是“思想实验”？ 正如试管和砝码是化学家和物理学家的研究工具一样，思想实验，Thought Experiment，是数学家和哲学家的研究工具。举一个例子：为证明亚里斯多德的一个关于自由落体的谬误，即，重的物体落得比轻的物体要快，伽利略其实也许并没有像传说的那样，爬上比萨斜塔，拿两个不同的球去扔；而是做了一个非常出名的“思想实验”。大致是，想象你把一个重物和一个轻物用刚性绳子系到一起，如果亚里斯多德是对的，重物下降快，轻物下降慢，那么重物就会拖着轻物，让它加快，而轻物就会拖着重物，让它变慢，但是，从整体上看，它们却是一个更重的物体，理当降落更快。显然，这是互相矛盾的。由此，他证明了亚里斯多德的谬误。 这个“思想实验”，记录在他在一篇非常有趣的小论文《De Motu》（拉丁文：《论运动》）里。（此书在维多利亚州立图书馆里都没有，亚马逊要卖70美金，所以我翻阅了另一本近似的书籍找到了。英文版，当然不是拉丁文的。顺便说一下，由于欧洲被基督教神学有效地统治了一千多年，拉丁文作为欧洲通用学术语言直到17世纪，是欧洲各国学者交流的通用工具，其重要性不亚于现在的英语。美国为常青藤大学预备的私立中学，迄今还把拉丁文视为必备科目。） 思想实验，其实是我们天天都要碰到的，天天都在做的。数学上的所有问题，其实都是思想实验。简繁不一而已。如陈景润解决1+1=2的问题，以及费玛大定理的证明过程。（关于费玛大定理的论证，我写过好几篇文字。） 生活中的思想实验，比比皆是。例如，我们想去西澳玩，其中很重要的原因是想尝尝西澳的皇帝蟹。然而为了几个螃蟹开车一万公里，无论从哪个角度看，如经济、二氧化碳的排放、安全性等等，都不值得。于是，比较之下，觉得还无论本地多么昂贵，买都划算些。于是，恰好一家新海鲜店开业，我们用低于市价很多的价钱买了一个5公斤的皇帝蟹。这个时候，我们就想，店主这一笔买卖肯定不赚钱，如果不为赚钱，却甘心卖给我们，那么他开店就像亚里斯多德自由落体理论一样，自相矛盾。但是店主作为华裔，无疑是精通算数的。而开店他肯定是要赚钱，最后结果证明是，新开张，店主希望我们口碑相传一下，所以给我们打了一个很大的折扣，期待将来能够用其他的销售来补偿当下的损失。 笛卡尔也用一个著名的“思想实验”，来证明神的存在。证明过程很简单，但是要理解它，你必须知道笛卡尔的基本思想。 作为现代哲学之父、伟大哲学家斯宾诺莎与康德等人的精神导师、解析几何创始人，他的思想其实很直白。 浓缩到一句话，就是大家耳熟能详的“我思故我在”（cogito ergo sum）。这句拉丁文的神秘和误读都是哲学的荣耀。 笛卡尔的意思很明确，我能够确切知道的东西不多，除了我自己的存在。因为在任何情况下，我都在思考，包括想着“我在思考”这件事情的时候，而思考的对象则不同，它们都是我那些会被糊弄的感觉器官如眼镜、耳朵、鼻子、手等间接“告诉”我的思考官能----大脑的，只有我在思考这件事情，是由我的存在直接导致的。所以，只有我在思考的这件事情，明白无误地证明了我存在的真实----我思，故我在。 笛卡尔的哲学，相当于把一个旧的知识大厦的根基挖掉，然后打下一个确定无疑的新基础。从此以后，几百年来，我们在这个“我思故我在”的基础上，再构建一个全新的体系。说他是现代哲学之父，是不为过的。其实，这种思想方式，也开启了一个严谨的理性科学时代：我们绝对不能对任何东西，轻易下结论，因为你能够确切知道的，只有你自己的思想。比如，亚里斯多德就胡说八道了很多东西，什么女人之所以成为女人，是因为胚胎没有完全发育成形的缘故；牛顿也说光在真空下是直线传播的，但爱因斯坦却证明光可以曲线传播；等等。 笛卡尔如何从这个基本原则通过思想实验来证明神存在呢？首先，我在思考是确定无疑的，而我的思考肯定是由原因的，因为理性告诉我们，没有什么事情是没有原因的。而我是有缺陷的，我的思考也是有缺陷的，然而我竟然能够思考一个完美的、无限的思考对象（idea，理念）----神，如果没有这个完美、无限的存在，我如何能有这个完美的、无限的思考对象呢？就好比，如果没有无穷大存在，我们如何能想象无穷大这个对象呢？如果没有三角形存在，我如何能思考三角形这个对象呢？确实，三角形和无穷大都不可见，但是它们的存在确是理性从最基本的原理通过“思想实验”证明的，就好象伽利略证明亚里斯多德的错误一样。 当然，你可能不会同意他的这个证明方法。但无关宏旨，我这里要解释的是，如果有完美、无限、万能的神存在，为什么他不创造一个完美的世界，却让“邪恶困境”困惑一代又一代的人呢？ 在笛卡尔看来，作为一个完美的造物主的创造，人都有可以让人达到完美的理性官能----即头脑的。如果他等待理性完全发展成熟，就能做出正确的选择，那么他绝对不会去做邪恶的事情。但是，人也还有别的官能，如眼睛，鼻子，耳朵，这些器官引起的肉体欲望---如性本能、饥饿本能等，它们往往不受理性完全控制，所以在头脑还没有完全成熟时，就做出了不好的选择。好比我们面对一道选择，如果我们等到知识全部掌握了以后再来选择，肯定可以做对，但是处于考试时间有限----人生苦短，很多人都是急匆匆地做出了错误的决定。 我不知道你对这种解释信服多少。比如，你可以说，神既然完美地创造了一切，为什么祂不预先把所有一切美好的东西都放在人的头脑里？这样人就不会做出错误的选择了。当然，这种解释就好比质问神为什么不违背祂自己创造的规律----如这里的生命从发育到成长的自然规律一样。这是一个典型的二律背反的悖论，与导致数学危机的罗素悖论，或者说理发师悖论本质上是同一个问题。这些悖论除了使用数学家哥德尔不完备性定理，是无解的。 哥德尔不完备性定理的大意是说，在一个形式系统中，都可以构造出由这个系统公理所不能证明的“真命题”，因为这个系统不可能推导出所有的“真理”（不完备性系统。也许我们这个世界就是一个不完备的系统？）。 举个例子，人类世界这个系统中，有很多公理，但是总有一些真理，是绝对不能从这些公理出发证明的。例如，神的存在就是无法证明的，也无法证否的。费玛大定理的证明过程，就强烈地暗示，往往我们无法证否的命题，最后很可能被证明是真的。难怪基尔阔凯尔说，当理性进入了辩证的两难，我们需要信仰的飞跃（leap of faith）。 在我看来，笛卡尔的证明，有两重美感，与基督徒的信仰一致：一，信仰是对未见之事的信仰，是理性（也许不完美）的做出的最不坏的决定，而不是盲目的愚从。二，自由选择的权利是神先天赋予的，哪怕选择不是完全出于理性的。但这更体现了自由的可贵，因为没有自由，一切都是由别人决定了的，那么就谈不上美丑善恶的判断了。 这时，我想起托尔斯泰的一片短篇小说，大致是说，主人公生下来就是个乖孩子，听话，读书。长大后，也按照别人认为好的方式去生活，兢兢业业工作、友善对待他人，平平安安过了一生。将死的时候，不知道为什么，他突然痛不欲生。他想，自己这一辈子都在按别人认为的“好”的方式而生活，从来没有去想过自己到底想要过什么样的生活。而现在马上要死了，一切都来不及了。捶胸跌足之状，栩栩如生。他躺在病床上一面等死，一面痛苦地昼夜思索。最后，他想明白了。 这一切都是他的自由选择，没有人强迫他如何过一生，而人只有一次机会，无法通过重复实验来证明到底哪一种生活方式正确，哪一种是错误。那么，只要是通过理性的自由选择，那么无论是好是坏，正确还是错误，都无关紧要了。 重要的是，你相信什么是正确的，什么事错误的；什么是善的，什么是恶的；什么是美的，什么是丑的。而且你的信仰，需要来自于你的理性。因为那是你唯一可以确定无疑地知道的东西，而你的确有一个可以日臻完美的理性（读此文的时候，你也在思考。不是吗？），就好比基督徒常说，人都是按神的样子造的，并被赋予了理性和自由，我们应该努力，不要辜负这理性和自由，不要让自己的欲望在本可以臻于完美的理性之前做出错误的选择，凭着信念，最后，我们必将被“模成”基督的完美样子。 可以说，世界上没有那种哲学、或者说信仰，如此美丽动人。